L’ancien rite des Gaules : un rite dont on ne connaît que les débris

Dans les cercles qui souhaitent une orthodoxie « de rite occidental », on entend souvent dire que l’on a « restauré l’ancien rite des Gaules, célébré au temps de l’indivision chrétienne ». La phrase est belle. Elle repose sur une difficulté que les spécialistes de la liturgie connaissent bien : on n’a conservé aucun manuscrit de ce rite antérieur à la fin du VIIe siècle, et les livres qui restent contiennent déjà de nombreuses prières romaines. Autrement dit, l’ancien rite des Gaules est un rite dont on ne connaît que les débris, et il est probable qu’il n’a jamais été un texte unique. Qui veut le « restaurer » doit d’abord décider ce qu’il restaure.

Ce que le mot désigne, et ce qu’il ne désigne pas

On appelle « rite gallican » la liturgie propre à la Gaule franque avant le triomphe de la liturgie romaine. Il s’agit d’une famille d’usages, apparentée à d’autres liturgies d’Occident non romaines, notamment le rite mozarabe d’Espagne, le rite ambrosien de Milan et les usages celtiques des îles Britanniques. Il ne faut pas confondre ce rite avec le « gallicanisme », qui est tout autre chose : une doctrine ecclésiologique et politique de l’Ancien Régime, qui défendait les « libertés de l’Église de France » face à Rome. Le mot « gallican » a aussi été appliqué à deux usages sans lien avec le rite ancien : une variante française de la liturgie romaine, introduite par les Normands dans le royaume de Sicile, et les bréviaires réformés des diocèses français du XVIIe au milieu du XIXe siècle. Trois sens, une confusion permanente.

Le rite gallican est antérieur à toute séparation entre Rome et Constantinople. C’est la raison pour laquelle son histoire intéresse un site consacré à l’Église orthodoxe : il fait partie du patrimoine d’une Église qui n’était ni « d’Orient » ni « d’Occident », et que ce patrimoine soit ensuite revendiqué par tel ou tel camp ne change rien à son âge.

Les sources : ce qu’on a vraiment

Les historiens disposent d’un petit ensemble de documents, qu’il convient d’énumérer parce qu’ils fixent les limites de ce que l’on peut affirmer.

Aucun manuscrit du rite gallican n’est antérieur à la fin du VIIe siècle. Les descriptions les plus anciennes sont des allusions chez des auteurs du Ve et du VIe siècle, notamment Hilaire de Poitiers, Sulpice Sévère, Césaire d’Arles et surtout Grégoire de Tours, ainsi que les canons des conciles gaulois, qui s’efforcent d’unifier les usages : Vannes en 465, Agde en 506, Vaison en 529, Tours en 567, Auxerre en 578, Mâcon en 581 puis en 623. Ces conciles prouvent une chose : il n’existait pas de liturgie unique. La Gaule n’avait pas de capitale liturgique, et chaque région a eu ses habitudes, ses livres, ses préférences.

Les manuscrits proprement dits sont peu nombreux. Les fragments de Reichenau, trouvés en 1850 dans un palimpseste, datent de la fin du VIIe siècle et contiennent onze messes de type purement gallican, dont une pour la fête de Germain d’Auxerre. Le Missale Gallicanum Vetus, de la fin du VIIe siècle ou du début du VIIIe, commence lui aussi par une messe de Germain d’Auxerre. Le Missale Gothicum, de la fin du VIIe siècle, a été attribué à Narbonne par Mabillon et à Autun par Mgr Duchesne, au vu des messes de Symphorien et de Léger qu’il contient. Le lectionnaire de Luxeuil, du VIIe siècle, est l’un des rares documents considérés comme purement gallicans, sans influence romaine apparente. Les missels de Bobbio et de Stowe, copiés dans l’orbite des monastères irlandais, ajoutent un témoignage latéral.

Pour s’y retrouver, voici les cinq témoins principaux :

• les fragments de Reichenau, trouvés en 1850 dans un palimpseste, avec onze messes de type gallican ;
• le Missale Gallicanum Vetus, de la fin du VIIe siècle ou du début du VIIIe ;
• le Missale Gothicum, de la fin du VIIe siècle, attribué à Narbonne ou à Autun ;
• le lectionnaire de Luxeuil, du VIIe siècle, l’un des rares textes jugés purement gallicans ;
• les missels de Bobbio et de Stowe, copiés dans l’orbite des monastères irlandais.

Cette liste montre une chose que l’on dit rarement : ce n’est pas un livre mais une mosaïque. Rien ne garantit que les messes de Reichenau aient été chantées dans le même diocèse que celles du Gothicum.

Ce que ces livres montrent

Quand on lit ces textes avec patience, quelques traits apparaissent. Le rite gallican est un rite de prières variables. Là où la liturgie romaine fixe peu de textes propres, le rite gallican change, pour chaque messe ou presque, les oraisons, la préface, appelée contestatio, et les prières qui suivent le chant du Sanctus (post-Sanctus) et les paroles de l’institution (post-Pridie). On y trouve aussi des prières d’exhortation adressées aux fidèles, des textes liés aux noms des défunts et des vivants lus à l’autel (post nomina) et des prières de paix. La liturgie romaine suit un canon plus stable.

Mais le Missale Gothicum, qui rassemble quatre-vingt-une sections numérotées, s’interrompt sur la première prière d’une « messe romaine quotidienne », et les messes qu’il présente sont gallicanes quant à l’ordre mais romaines quant à un grand nombre de prières. Les prières du Vendredi saint du Missale Gallicanum Vetus sont, à quelques variantes de mots près, celles du missel romain. Autrement dit, les livres qui subsistent sont déjà des témoins de la romanisation. Le Gothicum n’est pas la liturgie gallicane des origines : c’est la liturgie gallicane de la fin du VIIe siècle, quand elle commençait à se mêler de romain.

À cela s’ajoutent des influences extérieures. Au VIIe siècle, les missionnaires de Colomban ont apporté des éléments irlandais. Les liens avec l’Espagne wisigothique ont laissé des traces, au point que les liturgistes ont pris l’habitude de combler les lacunes de la documentation gauloise avec les livres mozarabes, qui sont ceux d’un rite substantiellement apparenté. La Catholic Encyclopedia de 1913, que l’on cite sur ce point, écrit que la plupart des lacunes de notre connaissance du rite gallican peuvent raisonnablement être comblées par conjecture à partir des livres mozarabes. C’est un procédé de savant, qui a sa légitimité, mais qui ne produit pas un texte « ancien » : il produit un texte reconstitué.

Les lettres attribuées à Germain de Paris

Il existe une source qui, depuis des siècles, fait figure de description du rite gallican : deux lettres attribuées à Germain, évêque de Paris de 555 à 576, qui expliquent à un correspondant les gestes et les chants de la messe. Cette Expositio a longtemps passé pour un témoignage direct du VIe siècle, et le liturgiste Mgr Duchesne y voyait de quoi reconstituer « une sorte d’Ordo gallican ». Les spécialistes ont depuis revu cette datation : il existe un consensus savant pour dire que ces lettres ont été écrites aux VIIIe et IXe siècles, donc bien après la mort de Germain. L’attribution à l’évêque de Paris est une tradition, pas un fait.

Cette révision a un effet important. Si les lettres du pseudo-Germain datent du VIIIe ou du IXe siècle, elles décrivent une liturgie qui était déjà en cours de romanisation, ou un souvenir de liturgie, peut-être reconstruit par un liturgiste carolingien qui voulait donner un sens allégorique à ce qu’il voyait. Ce n’est plus une photographie du VIe siècle mais un commentaire de l’époque de Charlemagne.

Comment le rite a disparu

Le rite gallican n’a pas été supprimé en un jour. La romanisation est lente, et elle s’accélère au VIIIe siècle, sous l’influence de l’Anglo-Saxon Boniface. La liturgie romaine est adoptée à Metz sous l’évêque Chrodegang (742-766). Le chant romain est introduit vers 760, sous Pépin le Bref. Un décret de Pépin, cité dans l’Admonitio generalis de Charlemagne en 789, abolit le chant gallican au profit du chant romain.

Les étapes de cette romanisation, telles que les rapportent les sources, se résument ainsi :

Reste le livre. Le pape Hadrien Ier envoie à Charlemagne, entre 784 et 791, à la demande du roi, un sacramentaire que l’on a considéré comme le « grégorien » mais qui représentait l’usage romain de la fin du VIIIe siècle. Le livre était incomplet. Il a été complété par une grande quantité de matière tirée des livres gallicans et du sacramentaire gélasien, probablement par Alcuin d’York, le principal conseiller liturgique de Charlemagne. Ce mélange, copié et diffusé dans tout l’empire, est devenu la liturgie des Francs, puis a fini par revenir à Rome où il a peu à peu supplanté l’usage ancien. L’anecdote que l’on rapporte, à partir de la même source, vaut d’être citée : plus d’un demi-siècle plus tard, quand Charles le Chauve a voulu voir ce qu’avait été l’ancien rite gallican, il a fallu faire venir des prêtres d’Espagne pour le célébrer devant lui. Le rite avait disparu de la mémoire pratique. Le contraste avec l’Espagne éclaire le cas gaulois : le rite hispanique, apparenté, a survécu jusqu’à nos jours sous une forme réduite, sous le nom de rite mozarabe, parce que le pouvoir carolingien ne s’y exerçait pas. La Gaule, au cœur de l’empire franc, n’a pas bénéficié de cette distance.

Il n’y a donc pas eu de persécution du rite gallican, ni de condamnation doctrinale. Il y a eu un choix politique d’unification par un pouvoir qui avait besoin d’une liturgie commune, et la liturgie romaine, soutenue par le prestige de l’apôtre Pierre, l’a emporté. Cette distinction compte : elle explique pourquoi l’Église d’Orient n’a rien eu à dire sur le sujet, et pourquoi les orthodoxes d’aujourd’hui ne considèrent pas que ce rite ait été supprimé par un schisme.

Les tentatives modernes

Les restaurations modernes du rite gallican sont de deux sortes, qu’il faut distinguer. La première est savante : des liturgistes, catholiques surtout, ont publié depuis le XVIIe siècle les manuscrits, comparé les textes, proposé des reconstitutions. Cette tradition d’érudition, de Mabillon à Duchesne, est la source de ce que nous savons.

La seconde est pratique : des communautés ont voulu célébrer à nouveau une liturgie fondée sur ces documents. En France, la plus connue de ces initiatives est née dans l’émigration russe. En 1929, la Confrérie Saint-Photius, un groupe de laïcs orthodoxes russes de Paris, a décidé de tenter de restaurer le rite des Gaules, selon la biographie d’Eugraphe Kovalevsky. Une partie de ce mouvement a ensuite été reçue en 1936 dans l’Église orthodoxe russe avec le droit de célébrer en rite occidental. En 1961, une commission liturgique de l’Église russe hors frontières, présidée par l’archevêque Jean Maximovitch, a conclu, selon l’Église catholique orthodoxe de France elle-même, que la liturgie gallicane qu’elle avait étudiée était un document traditionnel orthodoxe. Ces deux affirmations viennent de communautés qui défendent leur légitimité, et il faut les lire comme telles.

L’histoire de ces communautés, de leurs rattachements successifs et de leurs ruptures, est traitée dans l’article consacré au rite occidental orthodoxe en France, avec les contestations canoniques qui l’entourent. Le présent article s’en tient à la question historique : qu’est-ce qui, dans ces restaurations, est ancien ?

Reconstruire : à quelles conditions ?

Un liturgiste qui entreprend de reconstituer le rite des Gaules doit faire des choix, et chaque choix peut être discuté. Il doit choisir une époque, car le rite de 500 n’est pas celui de 700. Il doit choisir une région, car le Gothicum n’est pas le lectionnaire de Luxeuil. Il doit décider quelle part de romain conserver, puisque les livres qui restent en contiennent beaucoup. Il doit enfin décider comment combler les vides : les emprunts au rite mozarabe, au rite ambrosien ou aux textes celtiques sont plausibles, mais ce sont des hypothèses. Les orthodoxes qui célèbrent ce rite aujourd’hui y ajoutent un choix de plus : comment articuler ces textes avec les exigences de la théologie eucharistique orthodoxe, ce qui suppose des décisions que les manuscrits ne prennent pas à leur place.

En résumé, quatre choix sont à faire avant toute reconstitution :

1. une époque, car le rite de 500 n’est pas celui de 700 ;
2. une région, car le Gothicum n’est pas le lectionnaire de Luxeuil ;
3. la part de romain à conserver, puisque les livres qui restent en contiennent beaucoup ;
4. la manière de combler les vides, par des emprunts mozarabes, ambrosiens ou celtiques, qui restent des hypothèses.

Les conséquences pour la légitimité du résultat sont de nature différente selon la question posée. Du point de vue historique, il est exact de dire que l’on célèbre un rite « inspiré » des sources gallicanes, pas qu’on célèbre « le » rite des Gaules. Du point de vue canonique, la question est de savoir si l’autorité qui a approuvé ces textes avait le pouvoir de le faire, et si les Églises orthodoxes reconnaissent à une communauté le droit de célébrer en rite occidental. Les avis divergent, comme on le verra. Du point de vue pastoral, c’est une autre affaire : des fidèles y trouvent un lieu où prier, et leur démarche n’est pas jugée ici.

Où lire les originaux

Le lecteur qui souhaite vérifier ce qui précède n’a pas besoin de croire qui que ce soit sur parole, car les manuscrits sont connus, conservés et édités. Le missel de Bobbio est conservé à la Bibliothèque nationale de France (latin 13246). Les autres manuscrits cités plus haut sont dans des bibliothèques de Rome, de Paris ou d’Allemagne, et leurs cotes figurent dans les éditions critiques. Celles-ci remontent à Jean Mabillon, qui a publié en 1685 son De liturgia gallicana, et se sont poursuivies au XXe siècle avec des éditions de chaque manuscrit.

Cette précision a un enjeu. Les débats contemporains sur le rite des Gaules s’appuient volontiers sur des « traductions » ou des « ordines » rédigés par des communautés, souvent sans renvoi précis aux manuscrits. Un lecteur qui veut juger de la fidélité d’une prière à la source doit pouvoir remonter jusqu’au folio. Cela ne dit rien du mérite pastoral de la prière, mais cela dit ce qu’elle est : une adaptation moderne d’un texte ancien, ou un texte nouveau.

Il faut enfin noter ce que les originaux ne contiennent pas. On n’y trouve pas de rubriques complètes, pas de plan d’église, pas de description des chants, pas de partitions. Le chant gallican, que les documents carolingiens citent pour l’abolir, n’a laissé aucune notation musicale exploitable : on ne sait pas comment il sonnait. Les chants modernes qui accompagnent les restaurations du rite sont des créations d’aujourd’hui, composées en tenant compte des traditions orientales et occidentales, et leur beauté éventuelle ne prouve rien sur le chant du VIe siècle.

Pourquoi cela intéresse l’orthodoxie en général

L’orthodoxie n’est pas attachée à un seul rite. Elle a connu, dans son histoire, des rites différents : le rite byzantin, majoritaire, mais aussi des usages antiochiens, alexandrins, arméniens ou géorgiens selon les Églises. L’existence d’un rite occidental ancien n’est donc pas une anomalie du point de vue de la théologie : elle pose seulement la question de savoir si l’on peut, douze siècles plus tard, le faire revivre, et à quelles conditions. Plusieurs Églises orthodoxes ont accepté, à des moments variés et à des degrés divers, des paroisses de rite occidental ; d’autres s’y sont opposées, parce qu’elles estiment que la tradition orthodoxe se juge à la continuité vivante d’une liturgie, non à la reconstitution savante d’un rite éteint.

Ce débat n’a pas de réponse simple, et ce site n’en propose pas. Il se borne à rappeler les faits : un rite gallican a existé ; il est mal connu ; il a disparu par choix politique sous les Carolingiens ; il a été partiellement reconstitué par des érudits puis par certaines communautés depuis le XXe siècle. Il ne représente aucune de ces communautés et n’a aucun lien avec elles.

Pour le visiteur qui s’intéresse aux saints dont ce rite conservait la mémoire, l’article sur les saints de Gaule d’avant le schisme montre leurs sources, et la page Liturgie et calendrier rappelle où trouver, chez les sites frères, des explications sur la liturgie orthodoxe ordinaire.

Sources et limites

Les informations sur les manuscrits, les conciles gaulois et la romanisation proviennent de l’article « Gallican rite » de Wikipedia en anglais, qui reprend en grande partie la Catholic Encyclopedia de 1913 et la synthèse de Mgr Duchesne. Ces références sont anciennes ; la recherche contemporaine a révisé certaines datations, notamment celle des lettres du pseudo-Germain de Paris, ce que la source mentionne. Les propos sur les restaurations modernes sont attribués à ceux qui les tiennent. Aucun texte des sites de ces communautés n’a été repris. Une erreur peut être signalée depuis la page de contact.